”Dorul” este una din cele mai fine cristalizări ale spiritului popular, constantă fundamentală a viziunii asupra lumii și vieții, încât nu putea să nu aibă ecou în poezia lui Eminescu. În primele poezii tipărite (sau rămase în manuscris), ”dor” are cel mai adesea, înțelesul de iubire, dorință: ”al tău sîn gemînd de dor” (”O călărire în zori”), ”în sînu-i de dor” (”Speranța” ), ”vis de tainic dor” (”Misterele nopții”), ”Copilă cuprinsă de dor și de taină” (”Înger de pază”), ”buză uscată de dor””, ”ore de dor” (Manuscris ”Elena”, variantă la ”Mortua est!)”, ”Cântu- ți de dorure plin” (”Marta”).
Încă de timpuriu, cum atestă variantele poeziei ”Amicului F. I. ” poetul preferă ”dor” în loc de formele inițiale ”gând” și ”vis”; la fel, înlocuiește succesiv ”visuri”, ”gânduri” și ”vrajă” cu ”farmec”, altă dominantă stilistică a lirismului eminescian. În poemul ”Împărat și proletar” ”dorul” (și dorința) primește o încărcătură filosofică de inspirație schopenhauriană: ”În veci aceleași doruri mascate –n altă haină…” ; ”de unde vine și unde merge floarea / Dorințelor obscure sădite în noian”. ”Dorul” este acum echivalentul ”voinței de a trăi”, dar și un primum movens al lumilor, așa cum apare în cosmogonia din ”Scrisoarea I”: ”Și în roiuri luminoase izvorând din infinit / Sunt atrase (lumile- n. n.) în viață, de un dor nemărginit”. ”Dorul de viață” din ”Gemenii” ( variantă) este tot una cu ”Durerea peritoare ca strălucirea spumii” (”Ca o făclie”, variantă la ”Scrisoarea I”), de unde apare consecința firească – negarea dorului – durere: ”Din doruri pământene n-atingă-te-o scînteie…” (”Nunta lui Brig – Belu”).
O anume ”degradare” suferă dorul alături de ”patimă”, când aceasta presupune exacerbarea plăcerii, (”Junii corupți”) iar nu a suferinței, mai aproape de natură și mai umană: ”Va geme de patemi / Al mării aspru cânt…” (”Mai am un singur dor”). Într-o însemnare pe manuscrisul poeziei ”De vorbiți mă fac că n-aud…” (pe care am citat-o în alt context), patima este considerată suportul vital al gândirii. Ghicim și aici un pro domo al polemistului, care se socotea prea clement – în stil – față de mizeria morală și intelectuală a unor adversari politici. De altfel, ”patima” este pusă pe același plan înalt ”al dorului”, ca în una din variantele ”Luceafărului”: ”Ți-nchin cu patimă și dor / O-ntreagă-mpărăție…”
Dorurile și patimile omenești pot constitui material însăși a poeziei (”Criticilor mei”), mai cu seamă că ”dorul” posedă și o sarcină estetică, o anume forță de revelare: ”A dorului tărie / Cuvinte dă duioaselor mistere” (”Iubind în taină”). Taina dragostei este ”duioasă”, adică dureroasă, de unde și asocierea, mai des echivalarea ”dorului”, cu ”farmecul dureros” (”Povestea teiului” ) sau cu ”dulcea jele”. ”Și când inima ne crește de un dor, de-o dulce jele” (Călin”); ”Și plânge-l cu jale și plânge-l cu dor” (”Marta”), ”Durerea că-mi ești dragă” (”Renunțare”), ”Jalea amorului meu sfânt” ”Apari să dai lumină”), ori ”acele nopți turbate de doruri și suspine” (”M-ai chinuit atâta cu vorbe de iubire”) cheamă o sublimare a sentimentului în ”Umbra blândă a iubirii celei de veci” (”Apari să dai lumină”), ca parte a unui amor universalis. ”Falnicul dor” secătuit de puteri din cauză că ”Pierdută-i a naturii sfântă limbă…” ( ”O-nțelepciune, ai aripi de ceară”), se manifestă plenar numai în basm și legendă, ca ”Dorul după ce-i mai mare / N astă lume trecătoare” (”Fata în grădina de aur”) sau ca ”Un dor adânc și îndărătnic foarte / De-o frumusețe cum nu e nici una…”) (”Mușat și ursitorile”). Este aici o aspirație metafizică ce transcede ”farmecele firii”, idendificate cu niște ”dureri ascunse” (”Pe gânduri ziua”). Fiind ”sete ursitoare” între lumină și întuneric, marmură și daltă (”Nu mă înțelegi”), iubirea conține forța de atracție a principiilor apuse, preexistentă aparițiilor firii.
Proiecția ”dorului” în infinitul spațiu – timp (”La steaua”) vine dintr-un prea – plin (”Căci scris a fost ca viața ta / De doruri să nu –ncapă” – ”Ce e amorul?”), dintr-o înălțare ce nu mai implică nici angelicul, nici demonicul: ”… Când dorul meu a-atâta de- adânc și-atât de sfânt / Cum nu mai e nimica pe cer și pe pământ…” (”Nu mă înțelegi”). ”Dorul fără nume” ( ”Făt Frumos din tei”) dezvoltă intensități dramatice, transformându-se în ”dor de moarte” (”Peste vârfuri”): ”Știu eu? Sunt numai moarte în sânul plin de dor…” (”Nunta lui Brig – Belu”, variantă); ”O, de Luceafărul din cer / M-a prins un dor de moarte” (”Luceafărul”). Moartea apare ca posibilitate de restabilire a echilibrului. În varianta B a poemului ”Demonism” ideea este clară:” Moartea este echilibrul celor cari / În lumea vieții se vaită – Pacea / Și sâmburul adânc din pieptul nostru / De-l întrebăm de vecinica-i dorință / De-i pricepem răspunsul zice: pace”.
”Dorul” devine uneori obiect de meditație schopenhaueriană: ”În veci aceleași doruri mascate cu-altă haină” (”Împărat și proletar” variantă). Versul este paralel cu un fragment din Archeus: ”Oamenii sunt probleme, ce le pune spiritul Universului, viețile lor încercări de deslegare. Chinul îndelungat, vecinica goană după ceva necunoscut nu samănă cu aviditatea de a răspunde unei întrebări curioase?” Înțelegem mai bine acum și de ce în variantele succesive ale poemului ” Codru și salon” poetul înlocuiește ”ființă” cu ”dor”: ”Etern, etern cu doru-mi deșertul să-l despic”. Elementul dinamic al ”dorului” se exercită în vid, și speranța însăși apare uneori ca o năzuință deșartă:”Am văzut nădejdi în lume / Ce sunt (numai) doruri sterpe…” Ceea ce ține de optimismul firesc al existenței nu este decât aparența frumoasă și inconsistentă a vieții: ”Dorința noastră spune nimicniciei noastre” (”Renunțare”, varianta A) sau ”Durere peritoare cu strălucirea spumii / Stăpână fără margini pe marginile lumii ” (”Ca o făclie”, variantă la ”Scrisoarea I”). Dacă ”dorul” atinge numai stratul național al ființei, poetul face corectura de rigoare, tăind cuvântul și scriind deasupra ”crez”: ”Un dor (crez) adânc pătrunde-va / De-a pururi omenirea / Că unde-va, undeva / E fericirea…” (”Cu pânzele –atîrnate”). Din volumul Gheorghe Drăgan , ”Poetică Eminesciană. I Temeiuri folclorice”, apărut în 1989 la Editura Junimea din Iași, în Colecția ”Eminesciana”
Scriitorul Gheorghe Drăgan s-a născut la 9 aprilie 1943 în satul Viișoara (com. Târgu Trotuș) și s-a stins din viață la mijlocul lunii ianuarie, în 2019 la Târgu Ocna. Din acest oraș la trecerea din viață a celui ce a fost poet, prozator, eseist, critic şi istoric literar, editor, doctor în filologie Gheorghe Drăgan ( distins cu premii de prestigiu pentru activitatea sa), profesoara Daniela Bogătoiu a notat: ”Un domn prin excelență, un om de o bunătate, modestie, cultură, memorie și inteligența rară! Cu privirea blândă și glasul dulce ne depăna povești despre marile personalități ale lumii sau despre proprii strămoși. Povești adevărate și lecții de viață! Cu umorul său fin țesea câte o istorioară în jurul oricărui subiect, fiind un adevarat maestru al cuvintelor… De o cultură vastă, nu era domeniu în care să nu exceleze, nu era intrebare căreia să nu – i găsească răspuns! Mereu aveai ceva de învățat de la dânsul. În orice anturaj, oricât de select, ca un magician, acapara toată atenția și audiența asculta fermecată! <<Arta conversației>>, <<Ioana din primăvară>>, << Jucătorul>>, << Așa se scrie istoria>> sau celalalte cărți și articole scrise cu măiestrie vor dăinui peste veacuri dar multe din proiectele sale vor rămâne din păcate neterminate, pentru că Dumnezeu a hotărât să-l ducă intr- o altă lume, mai bună, alături de părinți și frați… Noi iți vom păstra cu drag amintirea și îți vom celebra munca și talentul! Dragă nenea Gică, ne faci să afirmăm cu tărie că unii oameni ar trebui să fie nemuritori!”
FOTOGRAFII REALIZATE DE GOGU ȘTEFĂNESCU (FOTO 1) ȘI DE GHEORGHE BOGZA (FOTO 2, 3)